Para hacer jabón da costa se necesita ceniza, sebo de vaca (más viejo es el ideal) y de un vaporizador de bambu, (con el fondo agujereado un balde también sirve, pero taladrado en el fondo) La primera etapa consiste en colocar hojas de bananera en el fondo y en los laterales del balde para que el agua penetre despacio. Mezclar dentro de él la ceniza con algo de agua y revolver (no deje volcar barro). La moldura en el balde debe ser de espesor bien grueso (el espesor del fondo del balde debe ser de un palmo, en los lados no necesita). Así que moldear un agujero con esa mezcla en el balde, ponga en un lugar alto y coloque una vasija debajo del agujero. Ahora va despejando agua en la mezcla hecha de ceniza. Note que el agua será filtrada por la ceniza y cae dentro de la vasija. Esta agua tendrá coloración ceniza, turbia. Va despejando agua. En el momento que percibir que la tonalidad del agua pasó de ceniza para casi transparente, que es natural del agua, pare de adicionar agua. Tiene ahora una mezcla de agua ceniza, que en la zona rural se llama de "agua dicoada". Detalle importante: la moldura que se hizo con el agua y ceniza socada no puede quedar seca, a medida que sea acabando el agua allá dentro, vaya adicionando más, hasta llegar al punto de transparente del agua. Ahí puede parar. Esta moldura sólo se usa una vez, para más jabón, todo de nuevo. No caliente en seco, en algunos casos la moldura queda dura igual a piedra, sólo va a salir de ahi quebrada. Bueno, la próxima etapa será colocar un poco de esta agua dicoada para cocinar junto con el sebo. La medida que sea secando vaya colocando más dicoada. Eso hasta dar el punto. La dicoada que corta la grasa del sebo para llegar al punto del jabon. Vaya colocando de a poco, hasta dar el punto. Cuando la mezcla comienza a engordar, estará cerca del punto. Para observar se está al punto: gotea unas gotas de esa mezcla (sebo agua dicoada) en una vasija con agua y bata, va a producir una espuma, abajo de esta espuma observe si el agua está amarillenta, si esté ya está listo el agua queda blanca, continúe con la mezcla en el fuego y coloque más dicoada para quebrar la grasa. Y prueba nuevamente. Si pasar por esta prueba, agarre un poquito y apriete en los dedos (despacio) se si esta seco (sin pegotear en los dedos) está bueno. Cuando está casi cerca del punto se adicionan las hierbas maseradas si usa. Si ya estuviera próximo del punto, y el agua dicoada se termina, se puede utilizar agua corriente. Después deje enfriar y corte en formato a gusto. Observaciones : - no utilizamos nada de soda, sólo sebo de vaca. - 2k de sebo de vaca rinde unos 10 jabones (más o menos del tamaño de una pelota de tenis). El ideal es sebo, si estuviera nuevo, coloque en el sol para él curtir un poco. Se gasta mucha ceniza y mucha agua dicoada y, no olvide, que el agua cuando filtrada, sale turbia. La moldura en el balde debe ser gruesa (el fondo del balde debe ser de una palma, en los lados no necesita) El proceso puede ser lento o rápido (o sea puede seguir el proceso del herbor, parar y continuar en el otro día – no necesita ser hecho el mismo día). No tenga prisa pues es un proceso lento de fabricación unos 3-4 días para hacer es normal.
El jabón negro, ose dudu, se crea a partir de las cenizas de la corteza a nivel local y las plantas cosechadas como hojas de palmera, corteza de los árboles de shea, vainas de cacao, y plátano. La forma tradicional de preparar jabón es secando al sol hojas y corteza,luego calentado en un hervidor de agua a una temperatura constante, lo cual es necesario para garantizar el jabón es consistente en la textura, olor y color. Agua y aceites (palma, coco, almendra de palma, manteca de karité, cacao en polvo) se añade a la mezcla y se deja que hierba a fuego lento durante al menos 24 horas. El producto resultante se le permite al conjunto de dos semanas para curar. El color del producto final puede variar dependiendo de la disponibilidad de los ingredientes en cualquier región específica.
La popularidad de jabón negro se ha extendido a Europa y América, donde también se hace, pero no de acuerdo con la pura recetas se encuentran en África. Karite (Vitella paradoxa) es una especie del género Vitella. Es la única especie conocida del género y la familia de Vitella Sapotaceae. El árbol crece en las sabanas de África Occidental (Burkina Faso, Costa de Marfil, Ghana, Guinea, Nigeria, Senegal) y en el Camerún, el Congo, Sudán y Uganda. Costa do Marfilo, Mali y Sudan producen el mejor carité, en razón de las características del suelo .
Escrito por ileogyan el 17/06/2009 18:50 | Comentarios (0)
Cadadía el mundo esta más carente y apareceen el comportamiento de cada ser humano, que son personas que cruzamos en lacalle, necesitadas de amparo, cariño y amor. Faltándole trabajo, vivienda,alimentación y principalmente la fe, y la creencia. Partiendo de ese comienzo,voy a recoger dentro de mi conocimiento, lo que él asé hace en la vida de unapersona.
Olorúncreó el orixá y cada orixá representa una de las fuerzas de nuestro universo,cuando nosotros adoramos estamos en contacto con elementos como,el Agua, el Fuego, la Tierra, y el Aire,saben que esas fuerzas en total equilibrio producen una gran fuerza energéticaque nos posibilita el asé, que nos fortalece en el proceso de mejorar eldestino de cada ser humano. Toda esa fuerza dinámica pertenencia a nuestrocreador que a través de los elementos combinados nos permiten recibir el asé,que es una energía que no se compra no se vende, y tan poco se halla por hay,es preciso ser acreedor y cumplidor de sus deberes religiosos para poderrecibir tal fuerza celestial de nuestro padre insuperable.
Elasé es a la fuerza mater de la naturaleza, y cada ser humano es proveído de supropio asé. Asé no se presta, Nosotros conseguimos conforme el tiempo, somosfruto de su inteligencia inigualable, es sólo el instrumento, el canal pordonde él envía su fuerza vital para ser transmitida para aquel que busca uncamino espiritual, y todo comienzo tiene un medio, que puede tener un fin. Elfin de un asé es la no-calificación del celador, o sacerdote. Un Ile esconstituido del asé y que es la fuerza dinámica de cada casa de culto, y lafuerza magnífica e invisible de cada casa de santo, él esta presente en todaslas partes de una casa de santo. Forma parte integral de todas las obligacionesy con eso no podemos dejarlo disminuir. Para eso le voy a hablar como elbabalorixá, puede desequilibrar el asé de una casa de santo. Y como recibirlo através de un canal directo, esa fuerza cósmica y responsable por todos nuestrosactos, y él se hace el equilibrio de la naturaleza siendo así él es la fuerzapropulsora de lavida y es precisovivir siendo la base de la existencia la energía para los pensamientos yacontecimientos positivos. El asé y la solidez de los ilé y de todofuncionamiento del sistema religioso. Sustantivamente el asé es algo quepodemos llamar de abstracta fuerza esa que no podemos tocar, más podemossentirlo y canalizarlo para el punto correcto, cuando estamos en contacto conlas flores, las árboles, el viento, el agua, cascada y los mares, podemossentirlo exactamente cuando estamos en contacto con la naturaleza. De acuerdocon el comportamiento natural de una casa de santo el asé puede ser medido, através del día a día, de los actos hechos e intenciones, aplicaciones ycriterios, tendencia y evolución. Traduciendo el asé como fuerza, gracia,vibración.
En el ile(templo) la base de fuerza instalada del asé está enlos asentamientos que son totalmente elementos sagrados del culto religioso. De ellos salen líneas imaginaría de energías positiva que ligan a losasentamientos, provocando la armonización del ambiente, haciéndolo positivo, equilibrado y muy poderoso al punto de generar energía para la magia, fortificando los rituales, orikis, ofós, orin, ofrendas. Aparte de pasar tranquilidad y bienestar a los miembros y visitantes de la casa de santo.
Por ser una energía estable, el axé esta sujeto a la implosión o explosión. Él crecer atiene un nivel aceptable. La negligencia con la energía va a hacerlo menguado, abriendo cráteres, lagunas, dejando invulnerable con relación a la energía negativa que circula por el lado de fuera de la casa. Sin embargo si una casa de santo pasa por el proceso de una fuerza demasiada o acumulo energético, hubo cambiado el positivo para el negativo, causando disturbios y desequilibrio en los principales canales de fuerza del terreiro, como el ase circula ínter ligando a todos los objetos sagrado, es obvio que su saturación va a causar desequilibrio sin distinción.
Como principal punto de seguridad ( Èsù del portón al lado izquierdo de quien entra, Ogún de la puerta de entrada ), con certeza tendremos un cambio radical con los hijos y personas que frecuentan aquella casa.
Mantener una casa con el asé en perfecto estado, es un trabajo duro que necesita sabiduría, mucha inteligencia y armonía del sacerdote o Babalorixá que cuida de esa casa y mantenerla de pie, con el funcionamiento del asé en positivo, es preciso bastante conocimiento, dedicación fundamentación, principios respetados, no solo al culto a los orixás, pero sí la humanidad, a los animales y a todo el ser viviente del aiyé.(tierra) No es abrir una casa de santo y punto. Es preciso tener claridad y objetividad al punto de ser necesario que haya una base de conocimiento. Directriz lógica y muy bien delineada, capaz de proporcionar la generación de una fuerza energética y tener como su mayor triunfo la ayuda al prójimo, ayuda espiritual, ser espiritualista, haber sido consagrado como babalorixá, relacionarse bien y entender bastante del culto a los orixás y encantos, a través de la magia a ser adorados, respetando los hijos para ser respetado y poder manejar bien los objetos consagrados y sagrados de los orixás, respetando las personas que van a buscar para obtener ayuda y que intenten resolver los problemas que aparecen en su puerta, mencionando también el buen uso de los elementos de fuerza como velas defumadores, entre otros. Comenté anteriormente que el asé podría ser medido, estableciendo un gráfico, donde veremos variaciones del crecimiento y disminuciónde acuerdo con el comportamiento del babalorixá o iyalorixá en relación su casa de santo y a los métodos adoptados por ellos. Usted podrá hallar algún ítem fuera de imaginación, más no podemos dejar de relevar que existen celadores y celadores, y con él varios tipos de pensamiento y mentalidades, y el ser humano es capas de las cosas más absurdas, por eso voy a colocar todas las hipótesis posibles y sus resultados, para que se entienda el proceso de estabilidad de esa fuerza que es el asé.
Con el exceso de mal trabajo que van a utilizar de la energía vital de la casa de santo causando una acumulación de energía, que pasa de hecho el positivo en negativo dejando al contrario bueno, ruin. Pasando la casa de santo atraer todo tipo de quizila y quedándose totalmente caliente y desequilibrada.
Existiendo entre padre y hijo una relación intima pasa a ser incesto al orisá, que es tabú en el culto a los orixás y reventando totalmente con el axé. Todo es girado en torno a un punto de equilibrio, siendo prohibido la retirada de hierbas con exceso, causando un desequilibrio en la naturaleza, haciendo y causando un efecto contrarío aquel hecho.
Cuando guardamos armas de fuego dentro de la casa de santo, pasa ser una afrenta principalmente la Ogún y Èsù, haciendo la casa muy agitada.
Con el exceso de sacrificios la casa de santo pasa a quedarse saturada sabiendo que la sangre de los animales para el sacrificio es la esencia de la vida, acaba trayendo una disconformidad al terreiro y el desequilibrio del positivo haciéndose negativo. Para la purificación del cuerpo que va a entrar en contacto con las cuatro fuerzas de la naturaleza, será establecido un resguardo, que el incumplimiento hubo alejado totalmente el asé de su conexión. Todos tienen sus objetos sagrados y si por ventura pone dendê en Òsààlà, ofrece obi a Sangó, con certezatrae una fuerte energía negativa para la casa de santo.
Para aquel que esta jugando(bucios), usa de mucha energía del ile, con el exceso de juego traerá un desbalance al asé. Si la administración del asé no esta dentro de los patrones religiosos, dentro de los conceptos básicos de una casa de santo va a alterar el sistema energético.
Siendo que cada fuerza tiene sus propia formas de encanto, la invocación de los orixás o encantados obedecen la una jerarquía, siendo intercambiada de manera imprudente, esas fuerzas quedan descontentas causando serios problemas.
Siendo fundamental la presencia del celador en la casa de santo, él es el intermediario entre el cosmos y el hombre, siendo interrumpido ese canal de comunicación si él me quede ausente por mucho tiempo la casa de santo,causa un gran disturbio en el asé. Cuando alguien se propone abrir una casa de santo él necesita saber los Ofós a ser proferidos, el local de entrega de los ebós y obligaciones, que haya más de siete años de santo iniciado y con sus obligaciones pagadas y etc. si abra una casa de santo sin la previa enseñanza debida por su celador tendrá serios problemas, que pueden ser irrecuperables. En la creación de nuestro mundo Asé es la conexión de energía entre el orún (cielo)y el aiyé(tierra), y la energía que mueve todo que fuera creado. Elemento dinámico capas de cambiar para mejor o para peor todo queconocemos y aún lo que no conocemos. El asé no puede ser guardado, pues él esta en todo lugar del mundo en la naturaleza, en el universo, podemos concentrarlo en nuestras casas de culto a los orisas y hacer un buen uso de él, por lo tanto es la energía vital ,basta actuar correctamente, dentro de los parámetros básicos del sistema religioso que nuestros ancestrales nos dejaron. Si actuáramos con sinceridad, seriedad, fundamentando correctamente todo que aprendemos los años de iniciación con nuestro babalorixá. Así estaremos protegiendo lo que aprendemos lo que sabemos, lo que vamos a aprender, y nos quedaremos protegidos y no nos faltará esa fuerza mágica que es el asé.
PD: los hijos o ahijados de un Ile pueden hacer lo mismo al desconectarse de su pai, mae padrino o madrina.
Escrito por ileogyan el 17/06/2009 18:47 | Comentarios (1)
Moju iba, Esu Oba Baba awon Èsú! Iba se, o! Te saludamos, Èsú Señor y Padre de todos los Èsú! Que este homenaje se cumpla!
Estánaquí las mayores dieciséis cualidades, que se relacionaron a los 16 Odu de latradición de los Itan Ifá/Cuentos de Ifá de Ilê Ifé :
Esu Yangi - El Señor de la Laterita Roja Esu Agba - El Señor Ancestral Esu Igba Keta - El Señor de la Tercera Calabaza Esu Okoto - El Señor del Caracol Esu Oba Baba Esu - El Rey y Padre de todos los Èsú Esu Odara - El Señor de la Felicidad Esu Osije - El Mensajero Divino Esu Eleru - El Señor de la Obligación Ritual Esu Enu Gbarijo - El Señor de la Boca Colectiva Esu Elegbara - El Señor del Poder Mágico Esu Bara - El Señor del Cuerpo Esu L'Onan - El Señor de los Caminos Esu Ol'Obe - El Señor del Cuchillo Esu El'Ebo - El Señor de las Ofrendas Esu Alafia - El Señor de la Satisfacción Personal Esu Oduso - El Vigía de los Odus
Perovamos a hablar el Èsú de kimbanda, que no es el Orisa de la cultura yoruba, esel espíritu de un hechicero que viene como guía en esta línea, la cual se haconfundido con satanismo, incluso hay libros que comparan los esu con demoniosjudeo cristianos pero esto esta muy lejos de la realidad. En yoruba èsú significa esfera, en el concepto de masa de energía, Es el agente mágico universal. Otra corriente afirma que la palabra seria una distorsión de los nombres:esseia/essuia, significando lado opuesto u otro lado del margen, nomenclaturadada a espíritus desterrados que fueran arreados para Lemúria, continente quehabría existido en el planeta tierra. La tercera corriente asevera que el nombre exu seria una variante del terminoYrshu, nombre del hijo mas joven del emperador Ugra, en la india antigua.Yrshu, aspirando al poder, se revelo contra las enseñanzas y preceptos preconizadospor los magos blancos del imperio. Fue totalmente dominado y desterrado con susseguidores del territorio indiano. De ahí derivó la relación Yrshu/exu, comosinónimo de pueblo desterrado, expatriado. Entre los hebreos encontramos el termino exud originario del sánscrito,significando también; pueblo desterrado. Aun hoy, a pesar de los esfuerzos apuntando a un mayor estudio en el medioreligioso, los èsú son cultuados por aquellos que desconocen sus orígenes yatribuciones, como la personificación individualizada del mal, el diabloincorporado. Tal imagen se da por malas interpretaciones de personas que, noteniendo la precaución en apreciar hechos y objeto de culto, ni la información,pasan a conferir a los èsú, el titulo de mensajeros de las tinieblas. Cuando enrealidad son mensajeros del Orisa.
Elsímbolo es el tridente, más redondeado para mujer. Las teorías del por que, sonvarias, una que es un ancla modificada, por la mae Yemanja como madreancestral, otra que es la suplica de Olocun al quedar en el fondo delmar,(santeria) y la mas común que representa tres reinos el cielo, la tierra yel infierno.
El èsú es evolutivo, por lo tanto sus asentamientos sonpasos en el crecimiento espiritual del médium. Siempre comprendiendo que supalabra es ley, al empezar el camino, hasta que se afirme al cuerpo y estos,esu e hijo se acostumbren mutuamente no se les permite el habla hasta querisquen su punto que seria su firma. Personalmente no comparto el uso deimágenes de yeso para este culto, mas que para decoración, las cuales sonusadas en Umbanda. Antes de cualquier ritual deberá hacerse un baño de descarga con bebidas yhierbas para la persona y para los elementos a consagrar. También se defumará ylimpiara la persona con ase seco minimamente, siendo normal el uso de animalespara esta limpieza.
Asentamiento: 1- Se haría con aves (gallo, gallina) macho o hembra según el caso. 2- También con aves pero asentando las armas (punteras, tridentes, bucios,semillas)y la piedra u ocuta en la que vibrara, en algunas casas solo se lesasentaría una cuartiña.
3- Se agrega el ota u ocuta a las ferramentas y la faca sino se dio antes, y se le agrega al ave un cuatro pie, generalmente chivo/a. 4- Realizado en aves se armaría el avasse que esta compuesto del punto dehierro, el ocuta, las armas, tierras, bucios, monedas, facas o cuchillosrituales con los que podrán asentarse otros esu, hacer limpiezas, etc. 4- Este paso corresponde al desarrollo del médium y el propio esu, ya que estosganarían el jogo de bucios para consultas. Entendamos que los bucios anterioresno son para jogar, representan las monedas o dinero de aquel tiempo. El peligro de las líneas en las que no se poseen bucios de esu seria que en elmejor de los casos lo que incorpora el médium no es su elegbara, en el peor esun oscurecido que lo perturbara.
5_ Se asienta el buraco de almas, donde se atienden en unpozo el o los esu de línea de almas. 6- El ultimo paso es que pueda alimentarse a si mismo.
La kimbanda lejos de ser un culto satánico es en un marco de absoluto respeto,libertad, justicia, bases muy alejadas de las estafas y plata fácil en la quealgunos creen. La kimbanda promueve el crecimiento y la evolución de los seres humanos.
Hay 4 reinos a los cuales puede pertenecer un esu.
Rua o calle: trabajan con las almas de la calle.
Matos: trabajan con las almas de los matorrales.
Mar: trabajan con las almas del mar
Almas: dentro del camposanto o cementerio aunque trabajan entodos los pueblos.
Comprendamos que un esu maneja espíritus y fuerzas de lanaturaleza como los elementales, ñomos, etc. Y también traen conocimientos deOrisas y caboclos, por lo tanto es normal que digan sobre atencionesespecificas para tal o cual orisa.
también existen pueblos como ser da lira, trillo, campiñas,etc.
Los materiales de alimentación son gallos, galinas, chivos,cerdos, corderos. Muy pocas líneas aceptan dar palomas a esu. Algunos esu pidenalimañas, como arañas o escorpiones o sapos, serpientes etc.
La cuartiña es un ánfora donde se coloca agua, o bebidas segúnla línea.
Se pone epó o aceite de dendé, en algunos casos mezclado conmiel, atare, y pimientas blanca, negra, verde, rosa, y de jamaica.
Los números son 7 para esu de encruza, 9 para los de almas.
Los del pueblo cigano cuentan 5 y como son entidades queprimero llegaron en Umbanda, y tienen todavía descendientes en la tierra muchosno los consideran como esu.
Los colores son rojo, negro, blanco, lila, salvo los ciganosque usan todos los colores, esto no es estricto, dependiendo del esu.
Las vestimentas son en algunas líneas con bombachudo ycasaca para hombres, pollera amplia y casaca para mujeres.
En otras se los viste estilo siglo 15, o con trajes defiesta.
Algunas líneas usan calzado, otras no lo permiten.
Se usan galeras, sombreros, capelinas, boinas, etc. Paracubrir el ori del médium.
Se ganan cetros, estoques cuando tienen mando, es decirganan su jefatura.
Las bebidas son whiski, caña, aguardiente, ginebra, vodkacerveza para los hombres y sidra o champagne para las mujeres, siendo aceptadocualquier tipo de bebida alcohólica.
Las comidas son pipocas( rositas de maíz), maíz tostado,huevos, pescado, mariscos, carne de cerdo o de vaca, verduras, cereales yfrutas de todo tipo salvo la banana que es tabú por el orisa Sango.
Se les ponen capas cuando ganan su cuatro pies.
Muchos sacerdotes hacen uso de pruebas de fuego, es decirponer pólvora en las manos o boca del médium para ver si esta el esu o pombagira en cuestión, yo en lo personal no estoy de acuerdo con esa practica ya queun yogui o una persona con la mente entrenada lo puede hacer tranquilamente sindemostrar esto la incorporación.
También se acostumbra probar haciéndoles comer comidaspodridas cosa que tampoco comparto.
Tengamos presente que esta línea no es aconsejable hacerlacomo única, siendo necesario cultuar también Umbanda o Orisa en alguna de susvertientes. Por que la luz espiritual que poseen estos espíritus no puede nidebe comandar nuestra vida, así mismo la sangre o la bebida tampoco debe tocarnuestra cabeza. La Umbanda si puede ser cultuada como única religión de lapersona. Tengo entendido que hay muy poca gente en Brasil y Argentina que sonsolamente exubandeiros, es decir que solo adoran èsú.
Escrito por ileogyan el 17/06/2009 18:43 | Comentarios (1)